Путь к бессмертию

Смерть и бессмертие – одна из центральных проблем в оккультизме. Как ни странно – но практически любая оккультная практика начинается с этого.

Мы все боимся смерти. Боимся небытия. Даже если человек думает, что он не боится смерти – это не так. Любой страх коренится в этом страхе. Даже страх прыщей на лице или ссоры с близкими – всегда имеет в основе одно.

Те же прыщи — это всегда нечто яркое, сигнализирующее во внешний мир о болезни. А болезни стоят где-то неподалеку от смерти. А еще мы существа социальные и прыщи всегда понижают наш социальный капитал. Возможность причастности и шанс продлить себя хотя бы генетически в детях. Сюда же относятся все страхи относительно взаимоотношений. Таким образом, любой повседневный страх можно разложить до базового экзистенциального ужаса.

И если мы обратимся к человеческой культуре – то увидим, что эта проблема весьма заботит человечество. Решают вопрос по-разному. Кто-то через религию. Сегодня, например, популярны идеи трансгуманизма. Трансгуманисты ищут способ искусственно продлить человеческую жизнь с помощью науки, технологий и так далее.

Но лично я не считаю это выходом. Дело в том, что стареет не только человеческое тело, но и человеческое сознание. Уже к тридцати годам я поймал себя на мысли, что какой-то наивности в отношении к миру и людям, какую я мог себе позволить всего десять лет назад – уже никогда не будет. И это ощущение появилось при том, что я молод, здоров, полон сил и «желания завоевывать мир». То есть мозг еще не вступил в период возрастных дегенеративных процессов.

Так или иначе, за пару сотен лет любой человек пресытится всеми возможными чувственными наслаждениями и к нему вернется древнее гностическое чувство, что тело – тюрьма. Даже если это будет вечно юная тюрьма.

Очень скоро технологии продлят жизнь и молодость настолько, что это перестанет быть проблемой. Но трансформация в общество живых трупов не решит проблему смертности как таковую. Я еще раз хочу подчеркнуть – биологическое или техническое решение — это не решение. Это бегство от проблемы.

Решение лежит в иной плоскости. И это не бессмертие души. Потому что «бессмертие души», как мы его понимаем – это просто продолжение сознания в иной псевдотелесной форме. Это в целом ошибка, считать, что тонкий план – нечто подобное материи. Только сродни электричеству или магнетизму. И ошибка эта появилась не ранее, чем было открыто электричество. До того субстанция души была скорее подобна жидкости или пару. Но и это лишь аналогия, основанная на известных человеку формах материи.

Продолжая эту ошибку, мы развиваем взгляд на тонкие субстанции как некую форму физических, к примеру, «торсионных» полей, которые якобы действуют по известным нам механическим или квантовым законам.

Чем плоха эта ошибка? Уподобляя духовное телесным субстанциям, мы уплощаем тонкие вещи, мы сводим их к простым законам и взаимодействиям. Таким образом мы уходим от первоначального смысла слова occultus – тайный, скрытый.

Но тайное в оккультном смысле это не какой-то секрет. Не то, что «наука пока еще не открыла». И не то, что «скрывают жрецы». Тайное это то, что сущностно относится к Тайне – фундаментальной категории бытия. Окончательная разгадка этих взаимосвязей невозможна, да и не так уж нужна. Если бы Тайну можно было бы до конца разгадать – мир был бы столь же одномерным, как и наш примитивный мозг. Тогда и Гекаты не было бы в этом мире.

Но если тонкое и оккультное не похоже ни на что материальное, каким образом мы можем помыслить бессмертие? Чтобы мыслить подобные вещи – нам нужно научиться особому «символическому» типу мышления. Он позволяет познавать мир с позиции этой самой категории Тайны. Что же он из себя представляет, а, главное, как ему научиться?

Начну со второго вопроса. Потому что научиться ему сложно. Во-первых, это непривычно для нашего мозга. Во-вторых, большинство оккультных традиций являются способом такого научения. И мало кто преуспевает в этом. Чтобы примерно понять, о чем речь, проведем небольшой мысленный эксперимент.   

Идея в том, что мы приучились мыслить вещи предметно. «вот это круг», «вот это квадрат», «вот это айфон». Задача инвертировать эту привычку и мыслить частное как отражение чего-то общего. Это общее будет более настоящим, чем конкретный предмет, но вовсе не обязательно оно само будет предметом. Чтобы проиллюстрировать сам подход, возьмем самый обычный айфон. Что мы можем сказать про него? Есть у него две любопытные в данном контексте черты. Очень многие желают им обладать (для многих он – предмет искушения), и его символ – надкушенное яблоко, отсылающее нас к небезызвестной библейской истории.

В каком-то смысле и айфон и история про Плод выступают отражениями чего-то высшего. Некой истории, которая не может быть рассказана на человеческом языке. Это как бы два разноцветных спектра изначальной истории. Третьим таким спектром пусть будет Яблоко Раздора из греческих мифов. Итого мы имеем три условных осколка некой Изначальной символической истории. И допустим, что история эта более достоверная, более существующая и настоящая, чем ее осколки и наша «предметная реальность».

Когда происходит научение этому типу мышления, меняется очень многое. Слова «Всё не то, чем кажется» приобретают смысл, потому что они описывают буквально реальность. И тогда начинается подлинный оккультизм.

Первым шагом в этом научении должно стать допущение, что существуют извечные, невыразимые истории, аналогичные описанной выше. И что они составляют базисную ткань реальности. А наблюдаемая нами реальность предметов – лишь некие отражения отдельных спектров. Как в оптической призме.

Второй шаг – это понимание, что я сейчас не выдумываю на ходу какое-то безумное учение о Иной Реальности. Эта идея коренится глубоко в самом сердце западной эзотерической традиции. К примеру, абсолютно тоже самое излагал Платон в своем «Мифе о Пещере» в диалоге «Государство». Многочисленные иллюстрации этого мифа можно найти в сети, и они являются другой гранью истории, лежащей в основе моего мысленного эксперимента.

Третий шаг – начать осваивать ту или иную символическую систему. Классическими образцами таких систем, подвязанных под Западный Миф, являются каббала, астрология и таро. Каждая из этих систем воспитывает символическое мышление.

Самым сложным шагом будет получение отблесков Гнозиса. Дело в том, что того же Платона изучают в университетах последнюю пару тысячелетий, но ни у кого он не вызывает какого-то радикального изменения взгляда на мир. В лучшем случае мы воспринимаем эти модели как «Гыгы, мы живем в матрице» и останавливаемся на шаге 1 – допущении возможности этого.

Но мы не живем, видя вещи как тени Инобытия. Гнозис же в данном случае – это некий опыт, который дает соприкосновение с отблесками Высшей Реальности. Как правило это ощущается как «Ничего непонятно, даже нет слов, чтобы описать что это было, но как раньше уже ничто не будет».

И мне не очень известны точные условия его возникновения. Изучение традиции и символических систем повышает шанс этого соприкосновения. Но отнюдь не дает каких-либо гарантий. Иногда он может возникнуть сам собой. Раньше, вероятно, такой опыт Гнозиса давали Элевсинские Мистерии и нечто подобное им. Но сегодня их нет. Обретение Гнозиса – одна из острых задач западного оккультизма. Возможная, но требующая усилий. Однако о путях его обретения проще написать отдельную статью.

Возвращаясь к идее бессмертия с позиции Инобытия, воспроизведу одну цитату из Брихадараньяка Упанишады: «Итак, их двое – жертвенный огонь и жертвоприношение коня. И опять же, они – одно божество: смерть. Тот, [кто знает это], побеждает вторичную смерть, смерть не настигает его, смерть становится его телом, он становится единым с теми божествами»

В данном фрагменте речь о древнем обряде жертвоприношения коня — Ашвамедхе. И, согласно данной трактовке, убийство коня и огонь, в котором сжигается его туша (два феномена, которые, кажется, никак не связаны) – являются внезапно некой единой сущностью.

По аналогии с этим тот, кто умирает и его смерть – на самом деле не пара «смерть – умирающий», но одно нераздельное божество. Абсурдно, не так ли? Нелогично? В этом смысл Гнозиса – прозреть эту нераздельность. И тогда действительно не будет того, кто умирает и смерти. Будет нечто Иное, что мы и вообразить не способны. Древние мудрецы, писавшие этот текст, были весьма сведущи в символическом мышлении, пусть и в своем индийском ключе.

Более простая аналогия этой мысли изложена в книге «Хохот Шамана», Владимира Серкина. Она может стать еще одним «Спектром» исходной целостной идеи. В целом эту книгу стоит читать чтобы немного «взломать себе мозг» в нужном направлении. Приведу цитату полностью:

«- Ты утверждаешь, что можешь существовать одновременно в разных точках пространства?
— Для твоей реальности.
— Как это?
— Вот ползет паук. Ты ставишь на его пути руку, паук разворачивается. Ты ставишь другую руку. Для паука твои руки — два разных существа, но это — ты один: и спереди, и сзади одновременно.
— Если на меня нападают два волка, это два волка или одно существо?
— Волки, медведи и все звери — могут быть руками Духа местности. Не раздражай его, и никто не нападет»

Помыслив подобным образом смерть, мы начинаем видеть ее несколько иначе. Первая наша мысль должна быть «Смерть – не то, чем кажется». Совершенно не то. Но тогда и мы как потенциально умирающие – совсем не то, что о себе думаем.

Тогда вполне логичным оказывается вопрос – а что есть человек с этой позиции? Я отвечу на этот вопрос сложно. Однажды Платон дал определение: «Человек – это двуногое существо без перьев». Диоген Синопский в ответ принес ощипанного петуха, со словами: «Вот твой человек».

Этот пример хорош именно в том смысле, что он уничтожает акцент на формах и очевидных взаимосвязях, показывая, что человек есть нечто куда более сложное. И куда более трудноопределимое. И мы вправе задаться вопросом – а есть ли человек вовсе? Есть ли тот, кто, собственно, умирает? Или есть лишь божественная игра Непостижимых Сил, рождающая в какой-то игре Света кажимость смертности?..

У меня нет полного и простого ответа на этот вопрос. Но он есть у нашей Божественной Матери. Взывай к Ней чаще.